Индия с полным основанием может считаться духовной лабораторией человечества. В ней присутствуют все мировые религии: буддизм, христианство и ислам, а также несколько национальных: индуизм, джайнизм, сикхизм, которые сосуществуют с первобытными.А вот эта книга, в отличие от предыдущих, представляет собой внушительный научный труд и написана доктором исторических наук. Признаться, я уже отвыкла от подобной серьёзной литературы, но читать её - сплошное удовольствие.
Здесь вы не найдёте подробного описания быта современных индийцев или каких-либо "лайф-хаков" для поездки в эту страну, зато подробно познакомитесь с индийским мировоззрением, мифологией.
В книге множество иллюстраций, цитат из художественной литературы и высказываний видных учёных из разных областей науки, которые тем или иным образом в своей жизни "пересекались" с темой Индии.
Конечно, во всех этих хитросплетениях философии и религии индийцев можно реально сломать мозг (чего стоит только одно перечисление и объяснение великого множества понятий), но тем не менее после прочтения книги Индия стала мне ещё ближе и понятнее. Это целая потрясающая вселенная, отличная от нашей настолько, насколько это в принципе возможно.
Как обычно, некоторые моменты, которые я может и знала из предыдущих книг, мне захотелось принести в цитатах:
"Одной из важнейших сторон индуизма является защита коровы, - писал Махатма Ганди. - Для меня защита коровы - самое удивительное явление человеческой эволюции. Она возвышает человека над своим родом. Корова означает для меня весь мир, стоящий в своём развитии ниже человека. Человеку предписано через корову осознать своё единство со всем живущим. Корова былав Индии лучшим другом людей. Она дарила изобилие. Она не только давала молоко, но и делала возможным земледелие. Корова - это поэма сострадания. Каждый чувствует сострадание к этому кроткому животному. Корова - мать для миллионов индийцев. Защита коровы означает защиту всех бессловесных божьих тварей... Защита коровы - дар индуизма миру".
Да и в самом деле, может ли иначе относиться к животным человек, который с детства убеждён, что в одном из предыдущих или будущих рождений он и сам может явиться на земле в облике обезьяны, буйвола или козы, и который отнюдь не уверен, что мычащая во дворе корова не воплощает в себе дух его умершей родственницы?"
читать дальшеПредпочтение устрой речи письменному слову в Индии можно объяснить несколькими причинами: и священным отношениям к живому слову, и монополией на учёность касты брахманов, и неграмотностью подавляющей массы сельского населения, и трудоёмкостью переписки. Не последнюю роль сыграли и особенности климата: в жарких тропиках плохо сохраняются основные материалы для письма.
Каждый член индийского общества с самого рождения (а по индийским представлениям, задолго до него) включается в чёткую и детально структурированную жизненную программу с известной регламентацией стиля жизни, социальных установок и поведенческих норм для каждого возрастного и социального статуса. Он вовлечён в сеть отношений, где главными являются не столько межличностные связи, сколько взаимоотношения между ячейками этой сети. От него же требуется надлежащим образом вживаться в уготованную ему социальную роль, к которой он "приговорён" с рождения, с предначертанными традицией правилами и нормами, причём осуществлять он это должен не в качестве яркой и неповторимой индивидуальности, а в составе социальной группы, в которой он полностью растворяется как индивидуальность и осознаёт себя как часть родственной, клановой, кастовой и т.д. общности, в которую он остаётся интегрированным в течение всей жизни.
Вопрос "веришь ли ты в Бога?" для индийца имеет такой же смысл, как для нас вопрос "Веришь ли ты в Н2О?" Как нельзя прожить без воды, так невозможна жизнь и без бога, точнее, богов: в Индии их количество неисчислимо и необозримо, даже если говорить только об одной индийской национальной религии - индуизме.
"Духовное и бесконечное близко и реально, боги - реальны... То, что для западного сознания - миф и игра воображения, здесь - действительность, част нашего внутреннего бытия. То, что там воспринимается как прекрасная поэтическая фантазия и философское умозрение, здесь - нечто постоянно осуществляемое и ощущаемое".
Необозримое количество божественных персонажей не без трудностей воспроизводят даже учёные брахманы. А есть ещё столь же неисчислимая бездна гибридных персонажей, чьи божественные качества вообще идентифицируются с огромным трудом. В каждой местности "живут" свои главные и второстепенные боги, отсюда - множество дублирующих персонажей, порою связанных сложными родственными отношениями.
Освобождение от страдания, как бы оно ни называлось, - нирвана, мокша, мукти, - конечная цель всех индийских философов, мистиков, религий. Нет никакого первородного греха и нет наказания свыше, как нет и безысходной безнадёжности и иссушающего душу пессимизма, а есть непререкаемая уверенность в том, что путь к прекращению страдания существует, и человек в этом смысле имеет неоспоримые преимущества со всеми другими существами во вселенной, включая даже богов: только человек может превзойти своё наличное бытие и избавиться от страдания.
В этом смысле Индия - страна исключительной духовной свободы. Всю свою огромную энергию, изобретательность и точность она на протяжении последних четырёх-пяти тысячелетий направляла на глубочайшее и тончайшее исследование внутренней жизни.
Наступила последняя эра - кали-юга - нынешний век, самый плохой из всех. Вконец испорченные, неприветливые и сварливые люди стали слепыми орудиями своих страстей и соблазнов, и потому их не оставляют несчастья; они погрязли в ненависти, лжи, лености, злобности и слабости, и над ними властвует тьма невежества. Тот, кто в этот период не следует дхарме, будет наказан по закону кармы, а накапливающий дхарму по тому же закону будет вознаграждён.
Такова кали-юга, этот своеобразный "железный век" индийской мифологии; считается, что не было на земле времени ужаснее и страшнее.
Древнеиндийский афоризм гласит: "Лишь три вещи дороги в этом мире: еда, питьё и доброе слово". Надо полагать, у европейцев это изречение может вызвать смешанные чувства, в которых будет преобладать недоумение, ведь мы привыкли к тому, что не хлебом единым жив человек, во всяком случае он - не самая дорогая вещь в мире. И в друг в Индии, в стране мудрецов и святых, такие низменные пристрастия!
На самом деле особое отношение индийцев к пище связано как раз с самым святым, сокровенным и ценным, прежде всего - с религиозными предписаниями и запретами, основу которых составляет понятие ритуальной чистоты. Члены всех без исключения индийских каст больше всего на свете боятся ритуального осквернения, и с глубокой древности живы магические представления о возможности неблагоприятного воздействия на судьбу человека посредством еды и питья.
Вот почему кухня в индуистском доме - самое священное и самое запретное для посторонних место, а едва ли не самые строгие табу и правила касаются именно еды и питья. Ничья чужая нога не смеет туда ступит, а иногда даже чужая тень не может промелькнуть, чтобы не стать причиной страшного ритуального осквернения. Если вдруг представитель низшей касты или другой религии войдёт в кухню, пища будет считаться осквернённой и её надо будет обязательно выбросить.
Семья, существующая в лоне традиционного индуистского общества, - отнюдь не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и социальная необходимость. "Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим", - говорят в Индии. Считается, что отдельно же ни мужчина, ни женщина не могут полноценно функционировать ни в физическом, ни в сакральном плане, и только их союз, освящённый браком, соединяет их в единое целое и даёт возможность выполнить своё предназначение на земле. Поэтому семья в индуистской традиции - институт священный, а семейные узы - важный и неотъемлемый компонент жизненного цикла. Полноценным человеком признаётся именно глава семьи, домохозяин и продолжатель рода. Человек, не вступивший в брак без серьёзных на то оснований, которыми могли быть, например, физические недостатки, считался не совершившим жертвоприношение и мог снискать лишь презрение к себе со стороны членов общества.
По этим цитатам, думаю, вполне можно представить себе, каким языком написана эта книга И порою мне приходилось перечитывать некоторые абзацы не по одному разу, чтобы въехать в смысл, тем более что при чтении на работе постоянно отвлекаешься... ну да, на работу
Одна из последних глав, кстати, поведала мне историю "Камасутры". Я даже и не предполагала, что книга эта настолько древняя, первый её вариант был создан аж в первых веках нашей эры и включал в себя более ста тысяч стихов! С течением времени трактат всё сокращался и сокращался, превратившись в итоге в своего рода энциклопедию сексуальных поз. Однако изначально это был монументальный труд, детально описывающий разные виды любви, поцелуев, объятий; рассказывающий, как доставить удовольствие девочке, девушке, жене, самой молодой жене, вдове, чужой жене, куртизанке и т.д.; как избавиться от опостылевшего любовника и найти нового, молодого и состоятельного; даже то, как выглядеть привлекательным для противоположного пола (для девушек - заниматься рисованием, пением, красиво одеваться и далее длинный список других дел, для мужчин - столярное, гончарное мастерство и т.д.) То есть "Камасутра" - это практически настольная книга для каждого юноши / девушки, своего рода учебник, дающий "билет" в настоящую жизнь.
В общем, название книги как нельзя лучше отражает её содержание -
"Индия. Безграничная мудрость". Наверное, нужно родиться индусом, чтобы в полной мере прочувствовать всё описанное здесь. Эту невероятно сложную систему жизненных ценностей, берущую своё начало многие тысячелетия назад.